Il n'y a point de forêt sans arbres tordus.

Dans un lointain pays vivait un vieil homme. Il venait chaque jour s’asseoir sur un banc de pierre, à l’entrée de la ville. Il aimait regarder passer les gens : les marchands qui partaient pour de lointains voyages, les paysans qui venaient vendre leurs produits au marché, les voyageurs qui arrivaient de loin. Il veillait aussi sur ses petits-enfants qui jouaient au pied des murailles.

Ce jour-là, il vit arriver de loin un voyageur qui l’aborda, discuta un moment avec lui et finit par lui demander : « Dis-moi, vieil homme, toi qui as toujours vécu ici, comment sont les gens qui vivent dans cette cité ? »

« D’où viens-tu ? » interrogea le vieillard. - « De la ville qui est derrière la montagne. » - « Et comment étaient les gens là-bas ? » - « Ils n'étaient pas très intéressants. Je les ai trouvés froids, mesquins et renfermés. » - « Ici, les gens te sembleront aussi froids, mesquins et renfermés », dit notre vieux sage.

Et le voyageur, poursuivant son voyage, disparut dans les ruelles de la ville. Un peu plus tard, un autre voyageur engagea la même conversation avec le vieil homme et finit par lui poser la même question : « Dis-moi comment sont les gens qui vivent ici ? »

« D’où viens-tu ? » demanda le vieil homme. - « De la ville qui est derrière la montagne. » - « Et comment as-tu trouvé les gens là-bas ? » - « Ils étaient formidables, rétorqua le voyageur, tandis que son visage s’illuminait. Ils étaient généreux, aimables et chaleureux. » - « Ici », dit le vieil homme, « tu trouveras aussi les gens généreux, aimables et chaleureux. »

Et le voyageur disparut dans les ruelles de la ville.

À ce moment, un des gosses qui jouait à proximité s’approcha de son grand-père, et, le tirant par la manche, lui dit : ‘ Tu dis des mensonges, grand-père, ce n’est pas bien. Tu m’as appris à ne pas mentir et tu viens de dire à ce voyageur le contraire de ce que tu as dit à l’autre. ‘ « Réfléchis bien », répondit le grand-père, « moi,  je n’ai rien dit. Ce sont eux qui ont affirmé que les choses se passaient ainsi. Je n’ai fait que leur servir de miroir et refléter leur propre façon de vivre et de voir les choses. Si tu le veux, nous pouvons partir à la recherche de nos deux voyageurs et leur demander leurs premières impressions sur les habitants de cette ville. Mais ce n'est pas nécessaire, car je sais déjà ce que chacun d’eux va nous raconter. Et tu peux le deviner toi aussi. »

"Confronté à une épreuve, l'homme ne dispose que de trois choix : 1) combattre ; 2) ne rien faire ; 3) fuir."

 

"Nous sommes les autres, c'est-à-dire que nous sommes devenus avec le temps ce que les autres - nos parents, les membres de notre famille, nos éducateurs - ont fait de nous, consciemment ou non. Nous sommes donc toujours influencés, le plus souvent à notre insu, par les divers systèmes dont nous faisons partie." 

 

"La séparation entre l'esprit et le corps est sans doute un des concepts les plus difficiles à détruire, car fondé sur une apparente évidence. C'est lui qui distingue encore les écoles philosophiques, les sciences humaines des sciences physiques, et par exemple les psychiatries pavlovienne et freudienne, c'est-à-dire les méthodes cherchant à s'appuyer sur des mesures objectives de faits observés de celles basées sur une approche entièrement subjective et introspective des comportements humains. C'est la barrière qui persiste entre la pathologie cortico-viscérale et la pathologie psychosomatique."

 

Henri Laborit propose une description de la vie qui va à rebrousse poil de la pensée actuelle. Liberté, cela n'existe pas. L'amour, du narcissisme tout au plus. Chacun essaie de dominer l'autre avec la force ou le language. Refuser cette compétition sans fin qui ne profite qu'à quelques privilégiés. Se servir du système et de ses lois afin de se faire plaisir et tendre vers le bonheur.

Laborit s'adresse à tous les suicidaires, révolutionnaires, dominés et leurs explique pourquoi et comment lutter.

 

 

Extraits du film d'Alain Resnais : Mon oncle d'Amérique, 1980. Inspiré par les travaux du professeur Henri Laborit.

    

    

 

Ce ne sont que les extraits du film qui corespondent au intervention du professeur Laborit pour expliquer ce que nous savons aujourd'hui du comportement humain. Le film complet se déroule en trois récits entremêlés sur trois niveaux : l'histoire racontée, les représentations mentales des protagonistes par leurs souvenirs propres, et des images d'expérience sur les rats n'ayant pas de rapport évident sur le moment, mais qui deviennent éclairantes sur le comportement des personnages à la fin du film.

 

 

Amour. Avec ce mot, on explique tout, on pardonne tout, on valide tout parce que l’on ne cherche jamais à savoir ce qu’il contient. C’est le mot de passe qui permet d’ouvrir les cœurs, les sexes, les sacristies et les communautés humaines. Il couvre d’un voile prétendument désintéressé, voire transcendant, la recherche de la dominance et le prétendu instinct de propriété. C’est un mot qui ment à longueur de journée et ce mensonge est accepté, la larme à l’œil, sans discussion, par tous les hommes. Il fournit une tunique honorable à l’assassin, à la mère de famille, au prêtre, aux militaires, aux bourreaux, aux inquisiteurs, aux hommes politiques.

L’amour déculpabilise, car pour que tous les groupes sociaux survivent, c’est-à-dire maintiennent leurs structures hiérarchiques, les règles de la dominance, il faut que les motivations profondes de tous les actes humains soient ignorés.

Le mot d’amour se trouve là pour motiver la soumission, pour transfigurer le principe du plaisir, l’assouvissement de la dominance.

Aimer l’autre, cela devrait vouloir dire que l’on admet qu’il puisse penser, sentir, agir de façon non conforme à nos propres désirs, à notre propre gratification, accepter qu’il vive conformément au nôtre. Mais l’apprentissage culturel au cours des millénaires a tellement lié le sentiment amoureux à celui de possession, d’appropriation, de dépendance par rapport à l’image que nous nous faisons de l’autre, que celui qui se comporterait ainsi par rapport à l’autre serait en effet qualifié d’indifférent.

Ce que l’on appelle « amour » naît du réenforcement de l’action gratifiante autorisée par un autre être situé dans notre espace opérationnel et le mal d’amour résulte du fait que cet être peut refuser d’être notre objet gratifiant ou devenir celui d’un autre, se soustrayant ainsi plus ou moins complètement notre action. Ce refus ou ce partage blesse l’image idéale que l’on se fait de soi, blesse notre narcissisme et initie soit la dépression, soit l’agressivité, soit le dénigrement de l’être aimé.

On naît, on vit et l’on meurt seul au monde, enfermé dans sa structure biologique qui n’a qu’une seule raison d’être : celle de se conserver. Mais, chose étrange, la mémoire et l’apprentissage font pénétrer les autres dans cette structure, et, au niveau de l’organisation du moi, elle n’était plus qu’eux.

La source profonde de l’angoisse existentielle, occultée par la vie quotidienne et les relations interindividuelles dans une société de production, est cette solitude de notre structure biologique enfermant en elle-même l’ensemble, anonyme le plus souvent, des expériences que nous n’avons pas retenues des autres. Angoisse de ne pas comprendre ce que nous sommes et ce qu’ils sont, prisonniers enchaînés au même monde de l’incohérence et de la mort.

extrait de Eloge de la fuite - Henri Laborit

Une vieille légende hindoue raconte qu'il y eût un temps où tous les hommes étaient des dieux. Mais ils abusèrent tellement de leur divinité que Brahma décida de leur ôter le pouvoir divin et de le cacher à un endroit où   il leur  serait impossible de le retrouver. Le grand problème fut donc de lui trouver  une cachette.

    Lorsque les dieux furent convoqués à un conseil pour résoudre ce  problème, ils proposèrent ceci: "Enterrons la divinité de l'homme dans  la terre." Mais Brahma répondit: "Non, cela ne suffit pas, car l'homme  creusera et la trouvera." Alors les dieux dirent: "Dans ce cas, jetons   la divinité dans le plus profond des océans."

   Mais Brahma répondit à nouveau: "Non, car tôt ou tard, l'homme explorera les  profondeurs de tous les océans, et il est certain qu'un jour, il la trouvera et la remontera à la surface."

    Déconcertés, les dieux proposèrent: "Il ne reste plus que le ciel,  oui, cachons la divinité de l'homme sur la Lune." Mais, Brahma  répondit encore: "Non, un jour, l'homme parcourra le ciel, ira  sur la Lune et la trouvera."  Les dieux conclurent: "Nous ne savons pas où la cacher car il ne   semble pas  exister sur terre ou dans la mer d'endroit que l'homme ne puisse atteindre un jour."

    Alors Brahma dit: "Voici ce que nous ferons de la  divinité de l'homme: nous  la cacherons au plus profond de lui-même, car c'est le seul endroit où   il ne  pensera jamais à chercher."

Ainsi Brahma a la naissance du bébé d'homme pose le doigt sur les levres de l'enfant pour ne pas qu'il divulgue le précieux secret... vous remarqueraient d'ailleurs la trace du doigt qu'il nous reste: le philtrum  (entre le nez et la  levre superieure) ! 

Et depuis ce temps-là,  l'homme  fait le tour de la terre,  il  explore, escalade, plonge et creuse, explore la lune et le ciel à  la recherche de quelque chose qui se trouve en lui.

Un professeur de philosophie est debout face à sa classe et quelques accessoires sont disposés devant lui. Quand le cours commence, sans un mot, il prend un gros pot de mayonnaise vide et commence à le remplir avec des cailloux d'environ 5 centimètres de diamètre. Il demande alors aux étudiants si le pot est plein. Ils répondent par l'affirmative.

         Le professeur prend alors une boîte de lentilles et verse son contenu dans le pot. Il secoue légèrement le pot. Les lentilles remplissent bien sûr les espaces entre les cailloux. Il demande aux étudiants si le pot est plein. La réponse est positive.
        Le professeur prend une boîte remplie de sable et la verse dans le pot. Évidemment, le sable comble les trous. Il demande une nouvelle fois si le pot est plein. La réponse est unanime -- oui.
         Le professeur attrape alors deux boîtes de bière sous la table et verse leur contenu dans le pot, complétant ainsi l'espace libre laissé par le sable. Les étudiants rient.
       

         -Maintenant, dit le professeur, alors que les étudiants continuent à rire, je voudrais que vous considériez que ce pot représente votre vie. Les cailloux sont les choses importantes -- votre famille, votre partenaire, votre santé, vos enfants -- celles qui contribueraient à remplir votre vie si tout le reste avait disparu. Les lentilles représentent les autres choses importantes comme votre travail, votre maison, votre voiture. Le sable correspond à tout le reste -- les petites choses. Si vous mettez d'abord le sable dans le pot, poursuit-il, il ne restera plus de place pour les lentilles ou les cailloux. C'est pareil pour votre vie. Si vous consacrez votre temps et votre énergie aux choses secondaires, vous ne pourrez plus vous occuper des choses importantes.
        Soyez attentifs à tout ce qui est essentiel à votre bonheur. Jouez avec vos enfants. Amenez danser votre partenaire. Il restera toujours du temps pour travailler, faire le ménage, donner un dîner et tout ranger. Considérez les cailloux avant tout le reste -- les choses vraiment importantes. Définissez vos priorités. Le reste n'est que du sable.

Une des étudiantes lève la main et demande ce que la bière est censée représenter.

Le professeur sourit : « Je suis content que vous posiez la question. C'est pour montrer que même si votre vie semble bien remplie, il y a toujours de la place pour une bière ou deux. »

 

 

 

 

proverbe tibetain